Последнюю неделю в центре российских новостей внезапно оказалась радуга. Но нет, жизнь радужней не стала. Сначала кого-то оскорбил радужный флаг на здании посольства США в Москве. Затем бывший депутат и член Генсовета «Единой России», а ныне глава Союза женщин России Екатерина Лахова призвала бойкотировать любое изображение радуги, как «косвенную пропаганду» ЛГБТ. Из разразившегося резонанса стало очевидно, что у части нашего общества искажено восприятие метеорологического феномена ярких цветов. Шеф-редактор «Вашего досуга» Inner Emigrant не видит в происходящем ничего удивительного — в мировой культуре радуга столетиями меняла свое значение и вызывала споры.

Споры вокруг радуги совсем не новы. Феноменальное природное явление столетиями ставило человечество в тупик. Великие мыслители даже долгое время не могли определиться с тем, сколько в радуге цветов. Гомер писал, что всего один — пурпурный. Вергилий и Овидий видели тысячу. Аристотель насчитал три: красный, зеленый и пурпурный. Мильтон тоже три. А вот романтик Шелли — миллион. В зависимости от взглядов и ценностей смотрящего радуга всегда выглядела очень по-разному.

РАДУГА КАК МОСТ

В германо-скандинавской мифологии радугу считали пылающим радужным мостом, называемым Биврёст, который соединяет мир людей (Мидгард) с миром богов (Асгард). Красная полоса радуги — вечный огонь, который безвреден для богов, но сожжёт любого смертного, который попытается подняться по мосту. Правда, Биврёст могут использовать еще и герои, погибшие в бою. Идея, что радужный мост в рай может быть достигнут только добрыми или добродетельными, такими как воины и члены королевских семей, часто повторяется в мировых мифах.

В древних верованиях Японии радуги были мостами, по которым человеческие предки спустились на планету — в японской мифологии боги Идзанаги и Идзанами стояли на небесном мосту, окуная с него копье, капли с которого стали островами. В традиции индейцев Навахо радуга — это путь святых духов, и ее часто изображают в священных росписях. Мифология Маори рассказывает историю о Хине — луне, которая заставила радугу охватить небеса, чтобы ее смертный муж вернулся на землю  закончить свои дни, поскольку смерть не может войти в ее небесный дом. В славянских мифах и легендах радугу считали волшебным небесным мостом, перекинутым с неба на землю — дорогой, по которой ангелы сходят с небес набирать воду из рек. Эту воду они наливают в облака и оттуда она падает живительным дождем.

РАДУГА КАК ПОСЛАННИК

В греческой мифологии Ирида — богиня радуги, весница богов, связывающая их с человечеством. Сообщения Ириды часто касались войны и возмездия. У поэтов она иногда является прислужницей Геры и исполнительницей её поручений, подобно тому как Гермес играет такую же роль при Зевсе. Изображается Ирида чаще всего летящей, с распростёртыми большими крыльями, с кадуцеем или чашей в руке. Иногда радугу считали шлейфом и путем Ирирды. В легендах коренных народов Гавайев радуга также фигурирует как богиня-посланница своих братьев, богов Тане и Каналоа.

РАДУГА КАК БОЖИЙ ЛУК И ПОЯС

В Древней Индии радуга — это лук Индры, бога-громовержца. Кроме того, в индуизме и в буддизме «радужное тело» — это высшее йогическое состояние, достижимое в царстве сансары. В Болгарии известно представление, что радуга — это «пояс Господа, который он полощет во время дождя или сушит после». Вместе с тем радугу называют и «поясом самовил». У сербов и хорватов говорят, что Бог с помощью радуги показывает женщинам, как надо ткать и какие цвета употреблять. В армянской мифологии радуга — это пояс Тира (первоначально бог солнца, потом — бог письменности, искусств и наук). Славяне верили, что радуга – это пояс богини Лады, который она снимает и вешает на небо для того, чтобы спуститься на землю к своему смертному возлюбленному.

РАДУГА КАК МИФИЧЕСКИЙ ЗМЕЙ

У славян существует верование, что радуга набирает, высасывает, «пьет» воду из озера, моря, реки или колодца, подобно змею. Потому ее часто называют «змей» или «смок». В Новгородской губернии радугу называют змеей, которая «опустив жало свое в воду, набирает в себя воду, а после выпутает, отчего и бывает дождь». Иван Франко писал, что «народ представляет себе радугу как некое существо, выпивающее воду из каких-то источников, прудов и т.п., а иногда с водою она выпивает лягушек и рыб, которые позже при больших грозах падают с неба далеко от того места, где они были высосаны в воздух».

Сербы считают, что радуга охотнее всего пьет воду у водяных мельниц, и потому около них нельзя купаться. В некоторых африканских мифах с радугой отождествляют небесную змею, которая служит стражем сокровищ или же охватывает кольцом Землю. В мифологии австралийских аборигенов радужный змей считается покровителем воды, дождя и шаманов.

РАДУГА КАК ТЕЛЕПОРТ И ИСТОЧНИК КЛАДА

На Западной Украине существует представление, что радуга может всосать в себя и выбросить на другой конец своей дуги человека. Поэтому радуга вызывает суеверный страх, к ней опасаются подходить. У хорватов известно проклятие: «Пусть тебя радуга всосет!». В Закарпатье из страха перед радугой запрещают указывать на нее пальцем.

В ирландских суевериях считают, что лепрекон прячет горшок золота в месте, где радуга коснулась земли. Согласно поверьям многих африканских народов, в тех местах, где радуга касается земли, можно найти клад (драгоценные камни, раковины каури или бисер). В новгородских легендах также верят, что на концах радуги повешено по котелку с древними золотыми монетами».

РАДУГА КАК ВОЗМОЖНОСТЬ СМЕНИТЬ ПОЛ

Сербы, македонцы, болгары и западные украинцы верят, что прошедший под радугой изменяет свой пол. В западной Болгарии верили, что «если кто-то хочет изменить свой пол, он должен пойти во время дождя на реку и там, где радуга «пьет воду», на том же месте должен пить, и тогда он превратится из мужчины в женщину и из женщины в мужчину». Это свойство радуги может быть использовано для того, чтобы магически переменить пол будущего ребенка. «Если женщина, у которой рождались только девочки, пойдет напиться воды на том месте, где «пьет» радуга, то после этого у нее будут рождаться мальчики».

РАДУГА КАК СИМВОЛ ПРОЩЕНИЯ

Ибн Касир отмечал, что в исламе, когда Нух, алейхи салям, сошел с ковчега, Аллах Субхана уа Тааля обещал ему не повторять потопа и послал радугу знамением и напоминанием об этом обете. Ибн Аббас указывает, что радуга — это символ спасения от потопа. Некоторые ученые упоминают, что радуга является луком без тетивы, что означало, что тучи никогда больше не приведут к подобному потопу.

В иудейской и христианской традициях радуга считается знаком примирения Бога с жизнью на земле после Потопа: «Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением вечного завета между Мною и между землею» (Бытие, 9:13). В западном искусстве Христос изображается иногда в образе Судьи, сидящего на вершине радуги. Она также встречается как атрибут Девы Марии и Троицы (трехполосная радуга).

Классический пример — «Пейзаж с жертвоприношением Ноя» (1815) Антона Йозефа Коха. Художника слегка побросало между классицизмом и реализмом, поэтому радуга у него тоже играет две роли. Во-первых, свою основную роль в христианском сюжете — радуга как символ примирения бога и человечества. Во-вторых, роль романтическую: на первом плане картины разворачивается большая человеческая драма, на заднем — спокойная, безмятежная и вечная природа. У этих двух ипостасей есть нечто общее — и там, и там радуга олицетворяет мир и надежду.

Похожий сюжет есть у британца Даниэля Маклиза, но его «Жертвоприношение Ноя» (1847) куда более аллегорично: в небе поют ангелы, животные выходят из Ковчега, застрявшего на горе Арарат. Радуга очень явно связывает небо и землю: их элементальная война наконец закончилась, они снова в гармонии.

РАДУГА КАК СИМВОЛ НАДЕЖДЫ

Живописцы часто использовали радугу на контрасте с изображением катастроф и кораблекрушений. Например, Уильям Тернер прославился как автор многих морских кораблекрушений и многих радуг. В его «Затонувшем буе» (1849) радуга занимает главенствующую роль, хотя обычно на изображениях кораблекрушений взгляд сначала цепляется за катастрофу, а уже потом — за радугу как обещание надежды и спасения. У Тёрнера наоборот: мы сначала видим радугу, а потом — буй, который должен предупреждать корабли о затонувших в воде обломках. В такой композиции кажется, что буй предупреждает в первую очередь зрителя об опасности обманчивых надежд и обещаний спасения (будь то духовных или мирских), которые радуга репрезентует.

Тернер делает интересную вещь: он разрушает власть символа и показывает, как он работает. Не бог вложил в это природное явление сообщения для человека; это человек придал природному явлению определенный смысл и теперь всегда видит и ищет в нём этот смысл. Радуга Тернера напоминает о сложных отношениях человека и природы, которую он не всегда до конца понимает.

РАДУГА КАК ПРОСТО КРАСИВОЕ ЯВЛЕНИЕ ПРИРОДЫ

Постепенно накапливая больше знаний в области физики, человечество перестало приписывать метеорологическому явлению и оптическому феномену религиозные и мифические свойства и определения. Радугу стали воспринимать просто как эффектное явление природы, которым человеческий глаз может любоваться.

Так Рубенс не сильно перегружает радугу сакральным смыслом. Его «Пейзаж с радугой» (1636) — просто отрада для усталых глаз. Художник изобразил пейзаж недалеко от своего дома, в котором планировал провести старость. Картина так и дышит мирной сельской жизнью, идиллией, спокойствием и благостью. Можно вбросить сюда религиозные мотивы, но любые дополнительные коннотации только разрушат атмосферу. Эту работу Рубенс писал не за деньги и не для славы. Он создал ее для собственного удовольствия. 

Или возьмем известную картину Джона Эверетта Милле «Слепая» (1856). Здесь радуга — одно из величайших и самых прекрасных явлений природы, которым слепая девочка не может насладиться. Чтобы усилить эффект ощущения обиды и несправедливости, есть вторая девочка, сидящая у первой на коленях, которая может увидеть радугу и явно поглощена именно этим процессом.

РАДУГА КАК ИГРА ЦВЕТА И СВЕТА

Постепенно живописцев начали все меньше занимать мифы, легенды, суеверия и небылицы. Радугу вовсе перестали рассматривать как нечто романтическое и несущее дополнительное значение. Скорее ее изображение стало вызовом для художников — как передать эфемерность, преломление световых лучей и буйство цветов и красок;

Основателя неоимпрессинизма Жоржа Сёра интересовало, можно ли запечатлеть на полотне полное отсутствие времени и какой-либо определенности, а только бесконечную, почти абстрактную гармонию, чтобы она прямо-таки выливалась из рамы на зрителя. Создать определенное настроение могла помочь работа с цветом и светом — а на чём экспериментировать, если не на радуге, символе гармонии, сочетающей в себе и идею света, и глубину цвета?

Изображение радуги в живописи сталкивается с очевидной проблемой: она должна быть прозрачной, мерцающей, чтобы напоминать настоящую, но как это сделать с помощью кисти и красок?

Хороший вариант получился у пионера индустриальных пейзажей Джозефа Райта, мастера света и тени. В его «Пейзаже с радугой» (1794) радуга действительно почти эфемерна, и окружающий лес подсвечен ее интереснее.

Картина экспрессиониста Пауля Клее «С радугой» изображает прямые линии и блоки сплошного цвета, контрастирующие с полным синим кругом и полукругом радуги. Как теоретика цвета, радуга очаровала Клее тем, что отображает множество цветов одновременно.

Абстракционист Василий Кандинский также был пленен радугой. Он изображал ее как буквальное природное явление — например, на картине «Радуга в Мунрау» (1909), так и использовал в своих абстрактных композициях в качестве одного из цветографических элементов.

РАДУГА КАК СИМВОЛ РАЗНООБРАЗИЯ И РАЗЛИЧИЙ

С формированием общества потребления многие бренды стали использовать радугу в своих логотипах и рекламных кампаниях. Не столько как радостный и умиротворяющий образ, сколько как символ единения различий в природе. В радуге несколько цветов не конкурируют друг с другом, каждый — важен и значим, каждый — часть природы и имеет равные права. Ничего удивительного, что именно образ радуги стал в арт-активизме использоваться ЛГБТ-активистами.

Первоначально, в 1970-х годах основной айдентикой ЛГБТ-движения был розовый треугольник. Такой знак нацисты прикрепляли к одежде гомосексуалов как своего рода клеймо. Активисты приняли сильное художественное решение — носить отметину, которой клеймили с позором, с гордостью, меняя к ней отношение. Использование розового треугольника было реапроприацией символики насилия и переосмыслением её в терминах борьбы. Однако с такой историей символ розового треугольника не сильно мотивировал испытывать радость и гордость.

Поэтому художник Гилберт Бейкер придумал другой символ — флаг, состоящий из цветов радуги. У каждого цвета был свой смысл, что передавало идею разнообразия в сообществе: глубокий розовый — сексуальность, красный — жизнь, оранжевый — выздоровление, желтый — солнце, зеленый — природа, бирюзовый — искусство, индиго — гармония и фиолетовый — духовность. Впервые флаг появился на гей-прайде в Сан-Франциско в 1978 году — это был важный прайд, потому что всего за несколько месяцев до этого на крупный политический пост впервые в истории американской политики избрали открытого гомосексуала Харви Милка.

В изначальной версии флага было восемь цветов, а в той, которая используется сейчас, всего шесть: исчез розовый, а бирюзовый и индиго слились в один — голубой. Идеологических причин потери части цветов не было: после убийства Милка флаги поставили на потоковое производство, а фабричной агрессивно-розовой ткани просто не было. Так осталось только 7 цветов. А в 1979 году на прайде в Сан-Франциско флаг решили разбить на два, чтобы украсить две стороны улицы, по которой шли участники — семь цветов превратились в удобные четные шесть.

ОТ БОЖЕСТВЕННОГО К СОЦИАЛЬНОМУ

Отношение человечества к радуге менялось почти так же, как и само человечество. Сначала явлению, природу которого не хватало знаний объяснить, приписывали мифические, суеверные и религиозные свойства. Постепенно, с накоплением знаний о законах физики и окружающем мире радуга стала романтизироваться. С усталостью от романтизации ее вовсе лишили каких-либо коннотаций и стали относиться к ней исключительно как абстрактному сочетанию цветов. А с развитием арт-активизма и обращения глобального внимания на защиту прав человека из нее сделали логотип — утилитарный символ-метафору важности разнообразия и уважения к различиям.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ: